Respeto

 

Más allá del Discurso: el respeto, la partitura oculta de nuestra humanidad.

Por: Diana Osorio

“Observa tus pensamientos, se convertirán en tus palabras.
Observa tus palabras, se convertirán en tus acciones.
Observa tus acciones, se convertirán en tus hábitos.
Observa tus hábitos, se convertirán en tu carácter.
Observa tu carácter, se convertirá en tu destino”.

Existe una frontera invisible donde la mente, la biología y la sociedad se abrazan. Esta máxima oriental atribuida a Gandhi —aunque su autoría exacta ha sido discutida— no es sólo una bella reflexión moral; es un mapa de ruta científico y filosófico. Nos advierte que lo que ocurre en el silencio de nuestro cerebro (los pensamientos) termina por esculpir la realidad que compartimos con los demás (el destino) y en el centro exacto de ese viaje, sirviendo como el puente que une lo que somos por dentro con cómo transformamos el mundo por fuera, se encuentra una palabra tan pronunciada como incomprendida: respeto.

Cuando la serie de reflexiones que hoy nos convoca se titula Más allá del discurso, es precisamente porque el respeto no puede habitar en la comodidad de las buenas intenciones o las frases hechas. El respeto no es un concepto estático que se contempla; es un “músculo neurolingüístico” que se ejercita y una decisión filosófica que se toma cada vez que interactuamos con el entorno. Es el verdadero común denominador de nuestra existencia humana; la regla oculta que determina si nuestras palabras construirán un refugio para la empatía o un campo de batalla para la hostilidad.

Para entender su verdadero poder, hace falta bajarse del pedestal de la teoría abstracta y mirarlo de cerca, allí donde se cruzan los circuitos de nuestras neuronas, las páginas de la gran literatura y la mirada del otro.

Porque como otras palabras, el respeto también es una de aquellas que pronunciamos constantemente: en las aulas, en las familias, en los discursos políticos, en las empresas, en las redes sociales… Pedimos respeto cuando sentimos que alguien ha cruzado un límite, reclamamos respeto cuando una opinión diferente nos incomoda y, con frecuencia, hablamos de él como si fuera una especie de norma básica de convivencia que todos deberíamos conocer, pero ¿qué significa realmente respetar?

Es una pregunta que en principio parece innecesaria, después de todo, ¿quién no sabe qué es el respeto? Sin embargo, basta observar algunas de nuestras conversaciones cotidianas para descubrir una paradoja: podemos exigir respeto mientras descalificamos, podemos hablar de tolerancia mientras intentamos modificar al otro para que se parezca a nosotros y podemos defender la libertad de expresión mientras utilizamos las palabras para reducir, humillar o silenciar.

No sé si el problema sea que hayamos olvidado respetar; a lo mejor nunca nos detenemos lo suficiente para comprender. Por eso, para hacerlo mejor, podemos comenzar por una frase: Volver a mirar. La etimología tiene, a veces, la capacidad de devolvernos a las palabras aquello que el uso cotidiano les ha quitado. Respeto procede del latín respectus, relacionado con respicere: mirar hacia atrás, considerar, prestar atención, volver a mirar.

Esta expresión contiene una imagen hermosa, porque quizá respetar sea precisamente eso: concederle al otro una segunda mirada cuando la primera ya nos había convencido de conocerlo.

La primera mirada suele ser rápida. Clasifica, compara, reconoce semejanzas y diferencias. Necesitamos hacerlo: nuestro cerebro interpreta continuamente la información que recibe y construye hipótesis sobre el mundo para poder orientarse en él. La segunda mirada, en cambio, exige detenerse. Es la mirada que pregunta, la que escucha, la que sospecha de sus propias certezas, la que se permite pensar: a lo mejor no conozco toda la historia. Es justo ahí donde comienza el respeto; no necesariamente en la aceptación ni mucho menos en la obligación de estar de acuerdo, sino reconociendo que el otro existe fuera de nuestra interpretación.

Podemos no compartir una idea, una decisión, una forma de vida o una manera de entender el mundo. El respeto no nos exige convertir nuestras diferencias en coincidencias, sino aprender a reconocer que la dignidad del otro no depende de que piense como nosotros. Esta idea, que puede parecer sencilla, tiene una larga historia filosófica.

Como ocurre con otras de mis reflexiones, esta vez fue una situación cotidiana la que me llevó a pensar en esta idea del respeto. Leía una nota de un diario malagueño en la que se hablaba del temor a las grabaciones no consensuadas, del riesgo de manipulación de imágenes mediante inteligencia artificial y del auge de las modas vinculadas a los estereotipos de belleza, a propósito de la posibilidad de que el topless, una práctica habitual durante décadas en las playas españolas, esté perdiendo presencia. Entré a leer la noticia y, entre los comentarios, encontré opiniones diversas: muchas personas consideraban positiva esta tendencia, mientras otras cuestionaban también el uso de bikinis extremadamente pequeños y calificaban estas prácticas como una falta de respeto.

La situación me hizo detenerme en una pregunta aparentemente sencilla: ¿qué consideramos respetar? Algunas personas argumentan que determinadas prendas pueden constituir una falta de respeto porque toda sociedad se rige por ciertas normas y códigos de vestimenta. Desde esta perspectiva, respetar implicaría adaptarse a la sensibilidad colectiva del lugar. Otras personas, en cambio, apelan a la libertad individual y al contexto: no es lo mismo entrar en una iglesia o en un templo religioso con un bikini que estar en una playa, un espacio destinado al ocio y al baño. Desde esta segunda mirada, el respeto se vincula con la autonomía personal y con el derecho de cada individuo a decidir sobre su propio cuerpo, siempre que no vulnere los derechos de los demás y aquí es donde vuelvo al significado de la palabra: respetar, volver a mirar, mirar con atención. Considero que el verdadero respeto comienza cuando somos capaces de distinguir entre aquello que realmente agrede la convivencia y aquello que simplemente nos incomoda porque desafía nuestras propias normas, creencias o expectativas. En casos como este, la falta de respeto no estaría necesariamente en el cuerpo ajeno ni en la elección de una determinada prenda, sino en la mirada que juzga, etiqueta o pretende imponer sobre ese cuerpo los propios prejuicios, tabúes o inseguridades.

Al menos en las sociedades occidentales contemporáneas, esta cuestión también puede leerse a la luz de una larga evolución en torno al derecho sobre el propio cuerpo y de la distinción entre la moral privada —aquello que consideramos correcto o incorrecto desde nuestras preferencias personales— y el civismo público —aquello que efectivamente vulnera derechos, daña o agrede la convivencia—. Un bikini, por pequeño que sea, o hacer topless no constituye por sí mismo una agresión física hacia otra persona. Entonces, quizá muchas veces aquello que calificamos como una falta de respeto por parte de un tercero sea, en realidad, nuestra propia incomodidad ante algo que desafía las normas mentales con las que hemos aprendido a mirar.

El otro no es una cosa

Ahora bien, imaginemos por un momento que entramos en una tienda. Observamos un objeto, lo evaluamos, preguntamos cuánto cuesta, para qué sirve, cuánto durará. Si satisface nuestras necesidades, si deja de ser útil, podemos sustituirlo. Nuestra relación con las cosas está atravesada, en buena medida, por la utilidad, pero nadie debería relacionarse con una persona desde esa misma lógica.

Immanuel Kant formuló una de las ideas fundamentales de la ética moderna al distinguir entre aquello que tiene un precio y aquello que posee dignidad. Las cosas pueden tener un valor relativo: pueden ser intercambiadas, sustituidas, utilizadas. Una persona, en cambio, posee un valor que no puede reducirse a su utilidad.

Por eso, en la Fundamentación de la metafísica de las costumbres, Kant (1785/1997) sostiene que el ser humano debe ser tratado siempre como un fin en sí mismo y nunca únicamente como un medio.

Llevada a nuestra vida cotidiana, la idea puede resultar mucho más incómoda de lo que parece. ¿Respetamos realmente a las personas cuando sólo las valoramos mientras cumplen nuestras expectativas, o respetamos acaso cuando escuchamos a alguien únicamente para encontrar el momento de responder?, ¿respetamos cuando queremos a una persona, pero condicionamos nuestro afecto a que cambie aquello que nos incomoda o cuando convertimos al otro en un medio para satisfacer nuestras necesidades emocionales, sociales o profesionales?

Convertir a alguien en una función, tiene más esa forma de irrespeto, aunque parezca sutil: El buen empleado, la buena madre, el hijo que debería ser, la pareja que tendría que comportarse de determinada manera, el inmigrante que debería hablar como nosotros, la mujer que debería vestir de cierta forma, el adolescente que debería pensar como un adulto. Cada etiqueta parece describir, pero muchas veces termina encerrando. Cuando una persona deja de ser alguien para convertirse en un debería, hemos comenzado a sustituir su existencia por nuestra expectativa.

La ética nace en el encuentro con el otro, esta es la mirada de Emmanuel Levinas. Su reflexión sobre el rostro no se refiere simplemente a contemplar unas facciones, sino a ese instante en que dejamos de enfrentarnos a una categoría abstracta y nos encontramos con alguien cuya existencia nos interpela (Levinas, 1961/1969).

El otro no es simplemente el otro porque sea diferente; es otro porque nunca podremos reducirlo completamente a nuestras propias categorías y tal vez ahí reside una de las dificultades más profundas del respeto: aceptar que hay una parte del otro que no nos pertenece.

No tenemos que comprenderlo todo para respetarlo, no necesitamos aprobarlo todo, no tenemos ni siquiera que sentir simpatía. Necesitamos reconocer su humanidad y, aunque eso parece poco, en realidad, es enorme. Porque cuando dejamos de exigir que el otro se parezca a nosotros para concederle dignidad, el respeto deja de ser una cortesía y se convierte en una posición ética. Pero este reconocimiento no queda suspendido en el aire de las ideas filosóficas, antes de convertirse en una doctrina, el respeto ocurre en un cuerpo: en el nuestro y en el cuerpo de quien tenemos delante.

Las palabras y su impacto en el cuerpo

Pensemos en una escena cotidiana: alguien nos dice: “No sirves para esto”. Tal vez la frase dure dos segundos, pero sus efectos pueden permanecer durante años.

Ahora imaginemos otra escena: una persona nos escucha y dice: “Entiendo que lo hayas vivido así, aunque yo lo veo de otra manera”. La diferencia no está únicamente en la cortesía, está también en la posibilidad de que la conversación continúe.

Las palabras no son objetos abstractos que flotan en el aire hasta desaparecer. Son estímulos que el cerebro interpreta dentro de un contexto y que pueden influir en nuestras emociones, nuestra atención, nuestra memoria y nuestras respuestas fisiológicas.

La neurociencia contemporánea ha mostrado que el cerebro no funciona como una máquina pasiva que simplemente recibe información. Éste está constantemente interpretando, anticipando y regulando. Cuando percibimos una amenaza —física, social o psicológica— se ponen en marcha sistemas de respuesta que preparan al organismo para actuar. Por eso una humillación pública puede producir rubor, tensión muscular, aceleración cardíaca o una necesidad inmediata de defendernos. No hace falta que exista una herida visible para que el cuerpo registre que algo ha ocurrido. Sin embargo, sería demasiado simplista afirmar que una palabra concreta enciende automáticamente la amígdala o que una expresión amable libera oxitocina de manera directa y predecible; el cerebro humano es mucho más complejo.

Lo que sí sabemos es que el lenguaje participa en la construcción de significado y que ese significado, dependiendo del contexto, de la historia personal y de la situación social, puede influir en la manera en que nuestro organismo responde.

Por eso importa tanto cómo hablamos; no porque cada palabra sea una fórmula química, sino porque cada palabra entra en una relación humana que ya tiene historia, memoria, expectativas y emociones, y aquí aparece una capacidad extraordinaria de nuestra especie: la posibilidad de intentar comprender lo que ocurre dentro de otra mente.

La difícil tarea de imaginar al otro

Cuando escuchamos a alguien contar que está triste, no podemos entrar literalmente en su cerebro y experimentar su tristeza, pero podemos intentar comprenderla. Podemos preguntarnos qué piensa, qué siente, qué desea, qué teme.

Esta capacidad está relacionada con lo que la psicología cognitiva denomina Teoría de la Mente: nuestra facultad para atribuir estados mentales a otras personas y comprender que sus pensamientos, deseos, creencias e intenciones pueden ser diferentes de los nuestros.

No significa leer literalmente la mente de nadie, se trata más bien de reconocer que el otro tiene una mente propia que, aunque parece obvio, gran parte de nuestros conflictos comienzan precisamente cuando olvidamos esa obviedad. Suponemos que sabemos por qué alguien actuó. Interpretamos una mirada, juzgamos un silencio, convertimos una frase aislada en una intención completa. Construimos una historia y después reaccionamos frente a ella como si fuera un hecho.

Aquí el lenguaje vuelve a ocupar un lugar central, porque no sólo hablamos con los demás, también narramos mentalmente a los demás con etiquetas como: es egoísta, es una persona difícil, siempre hace lo mismo, no le importa nadie, es así…

Cinco frases, cinco palabras e incluso una, pueden sustituir años de historia y cuando una etiqueta consigue ocupar el lugar de una persona, dejamos de mirar. Por eso el respeto requiere pensamiento, detener la interpretación automática y preguntarnos qué parte de aquello que estamos afirmando pertenece realmente a los hechos y qué parte pertenece a nuestra propia historia.

En este sentido, respetar también es ejercer una forma de humildad cognitiva. Aceptar que podemos equivocarnos acerca del otro y quizá esa sea una de las formas más difíciles de inteligencia.

Escuchar es comprender

Hay una escena que se repite en casi todas las relaciones humanas: dos personas hablan y ninguna escucha realmente. Una está preparando su respuesta mientras la otra todavía habla. No escuchamos para comprender, escuchamos para defendernos, para corregir, para demostrar, para tener la razón, para ganar. Sin embargo, escuchar supone algo profundamente radical: hacerle espacio a una experiencia que no es la nuestra: abrir el corazón.

Carl Rogers (1961), desde la psicología humanista, concedió a la escucha empática un lugar central en la relación de ayuda. Comprender al otro no significa apropiarse de su experiencia ni afirmar que sentimos exactamente lo mismo, significa intentar acercarnos a su marco de referencia sin perder el nuestro.

Esto es importante, la empatía (tema que exploraremos más adelante) no exige identificación, el respeto tampoco. Podemos decir: “No habría tomado la misma decisión que tú, pero quiero entender qué te llevó hasta allí”. En una sola frase hemos abierto una puerta, no hemos renunciado a pensar, no hemos abandonado nuestros valores; simplemente hemos dejado de convertir nuestra perspectiva en la única perspectiva posible y quizá eso sea una de las formas más concretas de libertad.

La literatura: aprender a vivir dentro de otra historia

Desde la literatura los seres humanos, sin ser conscientes de ello, llevamos siglos practicando este desplazamiento de perspectiva. Abrir un libro es, en cierto sentido, un acto de hospitalidad. Dejamos entrar en nuestra mente la voz de alguien que no conocemos. Durante unas horas podemos pensar con palabras que no son nuestras, recorrer una época que no vivimos, amar a alguien que nunca existió o sufrir por una pérdida que jamás experimentamos. La literatura nos presta otras vidas y al hacerlo, ensancha la nuestra.

George Steiner (1989) llevó esta idea al territorio de la lectura. En Presencias reales, reflexiona sobre la necesidad de una “cortesía del corazón” ante aquello que leemos: una disposición interior que nos permita acercarnos al texto con la apertura suficiente para reconocer que allí puede existir un significado que todavía no comprendemos.

Esta idea me interesa especialmente porque puede extenderse mucho más allá de los libros. Leer, desde esta perspectiva, no consiste únicamente en interpretar; exige también escuchar, conceder al otro —en este caso, al autor y a su obra— el espacio necesario para expresarse en sus propios términos. Quizá esa cortesía literaria pueda extenderse también a nuestras relaciones: escuchar a una persona supone, en cierta medida, concederle la posibilidad de que sus palabras contengan un significado que todavía no hemos alcanzado a comprender.

Por eso la literatura puede convertirse en una escuela del respeto, no porque todas las historias literarias sean moralmente ejemplares, sino porque las grandes obras nos obligan a abandonar, durante un tiempo, la comodidad de nuestra propia perspectiva. Nos hacen entrar en mundos que no son los nuestros y allí ocurre algo extraordinario; descubrimos que la humanidad puede tener cientos de rostros, que el miedo puede hablar muchos idiomas, que la soledad puede vivir tanto en una ciudad desconocida como en una casa llena de personas, que el amor puede adoptar formas que nunca habíamos imaginado, que incluso aquello que rechazamos puede tener una historia detrás. La literatura pues, no elimina nuestras diferencias, sino que nos enseña a habitarlas

Una partitura que nadie escucha por separado

Pensemos el respeto como una partitura. Estas necesitan silencios, pausas, diferentes voces. Si todos los instrumentos tocaran exactamente la misma nota, no habría música.

Nuestra convivencia se parece bastante a eso: confundimos con frecuencia la armonía con la uniformidad. Queremos que los demás hablen como nosotros, piensen como nosotros, amen como nosotros, eduquen como nosotros, vivan como nosotros; pero la armonía no consiste en que todas las voces sean iguales, sino en que estas puedan coexistir sin destruirse.

Por lo tanto, el respeto no nos pide renunciar a nuestra voz, sino más bien aprender a escuchar otras y, por eso, su etimología resulta tan reveladora: respectus, volver a mirar. Volver a mirar antes de juzgar, volver a escuchar antes de responder, volver a preguntar antes de afirmar, volver a considerar que aquello que creemos saber puede ser apenas una pequeña parte de una historia mucho más grande. Esa segunda mirada puede cambiarlo todo, porque cuando miramos nuevamente, el desconocido puede convertirse en persona, el adversario en interlocutor, el error en aprendizaje, la diferencia puede dejar de parecernos una amenaza y el lenguaje, que tantas veces utilizamos para clasificar el mundo, puede convertirse en aquello que siempre pudo ser: un puente hacia él.

Creo que respetar no tiene que ver solamente con un tema de educación. El respeto es también una forma de inteligencia que comienza cuando comprendemos que nadie cabe por completo en una palabra, en una etiqueta, en un error, en una opinión, ni siquiera en la historia que nosotros hemos construido sobre esa persona. Porque ninguna biografía cabe en un prejuicio y ninguna persona debería ser obligada a vivir dentro de la palabra que otro eligió para nombrarla.

Por eso, antes de hablar del otro, quizá convenga detenernos, mirar nuevamente, escuchar, preguntar y recordar que detrás de cada voz que encontramos hay una historia que todavía no conocemos. Porque quizás y sólo quizás, el respeto consista en tener la humildad de aceptar que el otro siempre será más grande que nuestra primera mirada y entonces allí, en esa segunda mirada, comience una forma distinta de humanidad, pues al final también somos las palabras con las que nos contamos. Porque Somos Lenguaje.

Referencias

Kant, I. (1997). Groundwork of the metaphysics of morals (M. Gregor, Trans.). Cambridge University Press. (Trabajo original publicado en 1785).

Levinas, E. (1969). Totality and infinity: An essay on exteriority (A. Lingis, Trans.). Duquesne University Press. (Trabajo original publicado en 1961).

Rogers, C. R. (1961). On becoming a person: A therapist's view of psychotherapy. Houghton Mifflin.

Steiner, G. (1989). Real presences: Is there anything in what we say? University of Chicago Press.

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